Lectures

Le système économique néolibéral menace à la fois la sphère sociale par des augmentations d’inégalités et la sphère environnementale par l’épuisement des ressources non renouvelables, une perte de biodiversité, une augmentation des diverses pollutions, les changements climatiques.
La dégradation de la qualité de vie résulte d'une organisation sociale, qui ne voit que le quantitatif (statistiques, PIB, IA, croissance économique) et pas suffisamment le qualitatif, les moments d'émancipation, de liberté, de fraternité.
La dégradation de la qualité de vie, avec un asservissement constant au profit, est loin d’être perçue, résultat de l’économie néolibérale mondialisée, et avec une perte de solidarité et de convivialité. Les guerres se rallument, les communautés se replient, le destin commun s’oublie, et le sentiment de progrès est en crise. Le progrès doit être lié à une transformation de l’Homo sapiens demens (suivant Edgar Morin) en une véritable humanité. L’humanisme est plus que jamais nécessaire, pas un humanisme plaçant l’être humain au sommet de l’arbre évolutif ou au centre du monde ou en dominateur de la nature, mais un humanisme de reconnaissance des droits de tous les êtres humains et de leur communauté de destin, de droits des futures générations, des droits liés à la protection de l’environnement.

Dans HALTE À LA POLLUTION CHIMIQUE, Leo Goeyens illustre la pollution néfaste causée par la pulvérisation abondante de pesticides et par l'utilisation inconsidérée de substances per- et polyfluoroalkylées (les tristement célèbres PFAS). Il ne fait aucun doute que la pollution chimique a des effets pernicieux sur l'environnement et sur chaque organisme vivant sur la planète Terre. Si toute personne dotée de bon sens et d'intentions honnêtes le sait, il est difficile d’en saisir la portée et la gravité.
Car le doute est délibérément semé ; des mensonges sont colportés dans le but d'augmenter les ventes et de pousser les gains financiers vers des sommets inégalés. Il est urgent de changer cela si l'on ne veut pas que la confiance soit complètement détruite et si l’on veut que la coopération et la solidarité redeviennent une priorité. Le célèbre physicien et lauréat du prix Nobel, Niels Bohr, nous adressait déjà ce message en 1946. Il est plus que temps d'y repenser, il est plus que temps d'échanger notre vision à court terme contre une justice et une responsabilité intergénérationnelles.

Partant des sources de l'humanisme, dont se réclame la franc-maçonnerie, cet essai pose les bases de la pensée écologique et montre en quoi elles s'opposent. Il revisite les outils et les symboles maçonniques, proposant des pistes de réflexion sur leur lien avec l'écologie.

Peut-on considérer la nature comme un sujet de droit ?
Comme maîtres et possesseurs, nous la dominons et la réduisons au statut d’objet. Pourtant, cette nature nous reçoit, nous accueille et nous fait vivre. Si nos extractions et nos exploitations la mettent en danger, la menace se retourne aujourd’hui contre nous. La nature nous conditionne et, désormais, nous conditionnons la nature. Ancienne et nouvelle, cette interdépendance appelle, pour Michel Serres, l’établissement d’un « contrat naturel », fondement d’un droit nouveau, d’une symbiose vitale, qui termine par un pacte la guerre que nous menons contre la nature. Passé entre les humains et le monde, jadis laissé hors-jeu par le contrat social, le Contrat naturel octroie une dignité juridique à la nature et définit les devoirs de l’humanité envers elle.